TRÍCH TỪ GQ2.10 – RÈN LUYỆN BUÔNG XẢ ĐÚNG CÁCH
Tư tưởng cần ghi nhận trước khi tham thiền
Trong một người trung bình, cái trí dường như bị “pha trộn” với các giác quan. Bất cứ khi nào một giác quan bị thu hút vào một đối tượng bên ngoài, cái trí sẽ theo sau, và con người cũng thế. Ví dụ, một người đói bụng, y nghĩ rằng y sẽ thích một miếng bít tết, y có thể nếm vị ngọt của nó, y chảy nước miếng vì miếng bít tết, do đó, y lấy chảo rán và rán bít tết. Ngay khi hơi nước bật lên, động cơ sẽ chạy—ngay khi mọi thứ ở trước y, y sẽ đáp ứng. Những biến thái của cái trí phản ứng một cách tự động.
Nhà yogi phải chứng minh rằng y không phải là một cái máy, rằng không cái gì cói thể khống chế y. Kiểm soát cái trí, không cho phép nó tham dự vào các trung tâm để khuấy động các cảm giác và ham muốn là Pratyahara.
Khi nào, thông qua việc thực hành tách rời, giác quan không còn gắn liền với các nguồn bên ngoài, con người có thể tập trung mà không bị phân tâm bởi ngoại cảnh. Bây giờ mọi nhận thức giác quan đều thực hiện đúng các chức năng chính đáng của chúng. Điều này dẫn đến ‘phân tích chính xác’—nhìn đúng sự thật, tầm nhìn không bị nhuốm màu bởi những ảnh hưởng méo mó của cái trí hay cảm xúc.
Khi công việc này tiến triển, các hình thể bên ngoài sẽ dần mất đi sự kiểm soát của chúng, cho đến khi cuối cùng nhà yogi được giải thoát khỏi sự kiểm soát của chúng, và y là người chủ của giác quan và của tất cả các tiếp xúc giác quan.
Trong Kỹ Thuật Buông Xả Đúng Đắn, chúng ta:
1) Huấn luyện cái trí thôi tuân theo một cách mù quáng các nhu cầu của các giác quan; và
2) Nâng điểm quan sát của chúng ta ra khỏi cái tôi, lên cao vào trong Thượng trí; sau đó
3) Quay cái trí lại chính nó, để quan sát những gì đang xảy ra trong lĩnh vực tâm lý của chúng ta, như thể chúng ta đang xem một bộ phim. Không có suy nghĩ, không có cảm giác, không cố gắng để kiểm soát những gì đang xảy ra ở “bên kia của chúng ta”—chỉ cần quan sát đều đặn.
Quan sát ổn định kéo dài giúp chúng ta tìm ra cách thức cái trí hoạt động.
Điều này rất cần thiết, vì nếu chúng ta muốn kiểm soát cái trí, chúng ta phải làm quen với các hoạt động xoay quanh trung tâm của nó và các thủ thuật mà nó chơi—ảo tưởng và các tưởng tượng. Chúng ta phải nhận thức được những gì đang xảy ra không bị bóp méo, không có bất kỳ sự oán giận, cay đắng, giải thích hay biện minh.
Cái trí phải được huấn luyện để được yên tĩnh và thanh thản. Đây là mục tiêu trước mắt—phát triển một cái trí yên tĩnh, an tịnh, tỉnh thức. Trí an tịnh là điều đẹp đẽ. Nó nghe nhiều hơn, nhìn thấy nhiều hơn. Sự an tịnh không chỉ là sự chấm dứt tiếng ồn mà còn là sự chấm dứt hoàn toàn của mọi chuyển động. Thông thường, bộ não luôn hoạt động, đáp ứng với kích thích bằng tiếng ồn của riêng nó. Nhiệm vụ của bạn là làm êm dịu những người tế bào não luôn hoạt động, nhiều chuyện. Đây là cơ bản tất cả những gì được yêu cầu. Công việc của bạn là giữ sự quan sát yên tĩnh này cho đến khi những xáo trộn của cái trí giảm bớt.
Khi công việc này bắt đầu, có vẻ như tính cách ngày càng tồi tệ hơn. Những suy nghĩ kinh khủng và những phiền nhiễu có thể nảy sinh. Mọi người đều kinh nghiệm điều này. Khi những tư tưởng trong sạch tràn dào thì phần vô thức bị xáo trộn. Nó giống như một cái hồ với một lớp bùn ở phía dưới. Nếu bạn khuấy bùn đó, toàn bộ hồ sẽ trở nên đục ngầu trong một thời gian. Sự xáo trộn, những ý nghĩ xấu xa, những ham muốn độc ác, sẽ tăng lên. Hãy để chúng xuất hiện và loại bỏ chúng. Hãy kiên nhẫn đổ thêm nước trong trẻo của Thượng đế vào. Hãy đấu tranh để mang tư tưởng của Thượng đế trở lại cái trí một lần nữa và một lần nữa. Thực hành hồi tưởng liên tục.
Khi những nguyên tắc này được áp dụng, trí sẽ dần bình tĩnh từng chút một. Mỗi ngày nó sẽ trở nên ít bồn chồn, ít dữ dội hơn, khi những ham muốn và những tư tưởng giảm bớt. Bạn sẽ bắt đầu tự động ngừng đồng hoá với trạng thái cảm xúc của bạn. Bạn sẽ bắt đầu cảm thấy được giải thoát khỏi những bi kịch không ngừng của bản chất thấp kém của bạn.
Trong những tháng đầu tiên cái trí sẽ có nhiều tư tưởng. Sau đó, chúng sẽ giảm dần, và dần dần với sự luyện tập kiên trì, chúng sẽ trở nên ngày càng ít hơn cho đến khi cuối cùng bạn sẽ có thể tách bản thân khỏi cái trí và thực sự biết nó là khác biệt với bản thân bạn. Đây là cách bạn làm kiểm soát cái trí.
Định nghĩa của Sự Buông Xả đúng đắn
- [Sự Buông Xả đúng đắn là] “… Trước tiên bạn cần đạt được sự buông xả thiêng liêng bên trong, nhìn cuộc đời trong hình ảnh thực sự của nó. Một người như thế được tự do, không bị ảnh hưởng bởi những gì xảy ra cả. Thái độ lí tưởng cho bạn là thái độ của người Quan Sát (Onlooker), không đồng hóa với điều gì có thể xảy ra trên cõi hồng trần và cõi cảm xúc, và cái trí là một phản ảnh trong suốt của chân lý. b8a6111ed790230a0dda6567e2cb3dbd này được nhận biết một cách trực giác bởi vì không có những phản ứng tâm trí hoặc các trạng thái đáp ứng tình cảm dữ dội; các phương tiện nhận thức yên tỉnh và do đó không có cái gì làm sai lệch thái độ đúng đắn.” DINA I 146
- Sự buông xả thực sự không phải là sự phát triển của một thái độ lạnh lùng và thiếu nhạy cảm đối với con người và cuộc sống, và sự rút lui khỏi sự tương tác bình thường của con người.
Những gì bạn đang làm là … “tách bản ngã thực của bạn khỏi quán tính trì trệ của thể xác, khỏi ảo cảm của thế giới cảm xúc của bạn, và khỏi những ảo tưởng của lãnh vực trí tuệ … Với sự buông xả, bạn thôi đồng hóa, nhưng không tách rời... Bạn có thể nhìn thấy một vật y như nó là, không bị ảnh hưởng bởi các phản ứng máy móc cá nhân của bạn, cũng như ý chí áp đặt, cưỡng ép của phàm ngã. Tùy theo mức độ thành công của bạn trong việc tách rời khỏi bất kỳ đối tượng nào, tình thương linh hồn của bạn sẽ tăng lên, ánh sáng của bạn trở nên chói rạng hơn, ý chí mạnh mẽ hơn và niềm vui của bạn sâu sắc hơn “Saraydarian, The Science of Becoming oneself.
- [trong Phật giáo] … buông xả không có nghĩa là không quan tâm đến người hay vật, chỉ cần chúng ta hiểu rằng chúng chắc chắn sẽ thay đổi và cuối cùng sẽ biến mất. Những gì mà chúng ta “buông xả” là thái độ tâm trí của chúng ta cho rằng mọi thứ là vĩnh cửu, hoặc sự ích kỷ muốn chúng đi theo cách mà chúng ta muốn.
- Sự buông xả đúng đắn không phải là tự bảo vệ hay miễn nhiễm, hay sự tách biệt, mà là buông xả linh hồn hoạt động từ cấp độ linh hồn và—nhìn thấy mọi sự sống dưới ánh sáng phát ra từ linh hồn—xem mọi thứ từ quan điểm của vĩnh hằng. Khi đó, bạn sẽ thấy các giá trị thực sự có liên quan và hình ảnh thực của bức tranh. “DINA I 130
- “Quá trình rút cái trí của mọi người ra khỏi tất cả các hình tư tưởng tác động—những tác động do nền tảng, truyền thống và nhóm xã hội của một người—là một việc rất khó khăn và tinh tế. Nó chắc chắn phải được học hỏi trước khi thông thạo khoa học về tạo hình tư tưởng. Người đệ tử phải được tự do khỏi ấn tượng trí tuệ và những ý niệm trí tuệ trước khi y có thể tạo thành công [hình tư tưởng] dưới sự hướng dẫn của Ashram. “Dina II 693
Những điểm cần nhớ khi áp dụng kỹ thuật
- Mục tiêu là quan sát trạng thái bên trong của bạn, giữ một trạng thái nhận thức trung lập và vô tư.
- Điều quan trọng cần nhớ là trong khi quan sát, không có tự phê bình. Ban đầu khó có được thái độ trung lập, nhưng đây là mục tiêu. Cho đến khi chúng ta chấp nhận một thái độ thản nhiên, chúng ta không thể nhìn thấy bản chất thực sự của bản thân. Hãy suy nghĩ về cái trí của bạn và thể cảm xúc là những đứa trẻ hư hỏng và cứng đầu, những người cần phải được huấn luyện bài bản về kỹ năng xã hội một cách cứng rắn nhưng với tình thương.
- Công việc này sẽ được hỗ trợ rất nhiều nếu tâm thức tập trung ở vùng cao trong đầu, ở vị trí cảm thấy vừa phải, hoặc ở luân xa ajna. Hãy nhìn mọi thứ trên thế gian từ quan điểm này.
- Một phần thiết yếu của kỹ thuật này là “khóa” mình theo chiều dọc vào một sự chỉnh hợp với linh hồn / ánh sáng / Thượng đế của bạn, v.v... Từ điểm đó, bạn “nhìn” về những gì đang xảy ra ở phía bên kia của bạn chất của bạn.
- Nếu bạn không thực hiện sự chỉnh hợp, bạn sẽ thấy rằng bạn dễ dàng bị ‘hút’ trở lại đồng hoá với sự hỗn loạn của phàm ngã. Ngoài ra, sự chỉnh hợp mang đến sự hiện diện của linh hồn của bạn, người sẽ “chiến đấu” cho bạn, và củng cố ý chí và quyết tâm của bạn.
- Trong khi quan sát, liên tục củng cố sự chỉnh hợp theo chiều thẳng đứng với Ánh Sáng, hoặc tự nói với mình, “Tôi đang chứng kiến.” Điều này giúp tránh mất đi quan điểm buông xả.
- Trạng thái của cái trí để đạt được y như thể bạn đang xem một bộ phim.
- Bạn cố gắng ngăn chặn tất cả việc tạo ra hình tư tưởng sản xuất—và chỉ cần quan sát.
- Nếu sự xáo trộn về cảm xúc của bạn mạnh mẽ, bạn có thể suy nghĩ ngắn gọn “Tôi cảm thấy sợ hãi, hoặc tức giận”—nhưng sau đó chỉ quan sát cảm xúc. Bạn có thể chọn sử dụng kỹ thuật quan sát dòng sông chảy được đưa ra trong phần Thể Cảm xúc. Hoặc bạn chỉ cần nhận thức được sự xáo trộn cảm xúc như đám mây, hoặc bong bóng dâng lên từ đáy sâu của một hồ bơi. Chính yếu là dừng suy nghĩ và quan sát cảm xúc.
Áp dụng kỹ thuật buông xả
- Bạn biết bạn đang trong cuộc xung đột hoặc hỗn loạn.
- Bạn nhanh chóng nhìn lên linh hồn của bạn / Ánh Sáng / Thượng đế—sau đó liên kết với điểm tâm linh đó.
- Nâng điểm quan sát của bạn ra khỏi phàm ngã lên đến điểm cao hơn đó.
- Xoay con mắt nội tại của bạn nhìn ngang hoặc nhìn xuống, và xem những gì đang xảy ra ở phía “bên kia” như thể bạn đang xem một bộ phim. Không có suy nghĩ, chỉ cần quan sát đều đặn.
Bạn có thể cố tình sử dụng cái trí để ‘xem’ sự hỗn loạn như là:
Bong bóng nổi lên trong một hồ bơi hoặc đại dương, hoặc gợn sóng trên bề mặt; hoặc là
Khi những đám mây sôi đang lướt trên bầu trời;
Hay một dòng sông cuộn chảy.
- Nếu điều này hữu ích, hãy liên tục nói với chính mình, “Tôi đang chứng kiến”, hoặc kết nối lại với ánh sáng
- Khi sự xáo trộn giảm xuống, xem:
Tất cả đám mây biến mất và chỉ còn bầu trời xanh trong trẻo; hoặc là
Tất cả các bong bóng và gợn sóng chìm lại chỉ để lại một biển tĩnh lặng, trong suốt như thủy tinh; hoặc là
Dòng sông yên tĩnh trong cảnh đất nước xinh đẹp—những cánh đồng xanh và hoa.
Cuối cùng, nếu hỗn loạn đe dọa bạn, hãy tạo ra một trong những cảnh này và giữ nó trong tâm trí của bạn; Hoặc sử dụng phương pháp thở hoặc giãn cơ để giải phóng sự căng thẳng khỏi bản chất của bạn.
- Ngủ trong im lặng.
- Hướng mắt lên Ánh sáng hay Linh hồn và cảm ơn.
- Thực hành kiên nhẫn mỗi ngày. Đây là một công việc lớn, không thể được thực hiện trong một ngày. Chỉ sau khi kiên nhẫn và liên tục phấn đấu trong nhiều năm chúng ta mới có thể thành công và kiểm soát cái trí theo ý muốn.